రాష్ట్రీయ స్వయంసేవక్ సంఘ్ (RSS) తన శతాబ్ది ఉత్సవాల సందర్భంగా భారతీయ సమాజాన్ని పునరుజ్జీవింపజేయడానికి ‘పంచ పరివర్తన్’ అనే ఐదు అంశాల పరివర్తనాత్మక ప్రణాళికను ఆవిష్కరించింది. ఇది ఏదో ఆధునిక ఆవిష్కరణ కాదు, స్వయం సమృద్ధి, సామరస్యం మరియు క్రమశిక్షణ వంటి నిత్య నూతన సనాతన ధర్మ విలువల ప్రతిరూపం. ఆర్ఎస్ఎస్ దీనిని అధికారికంగా ప్రకటించకముందే, సాధారణ భారతీయులు మరియు సన్యాసులు ఈ ఆదర్శాలను తమ జీవితాల్లో ఆచరించి చూపారు. గంగానది ఒడ్డున అత్యంత నిరాడంబరమైన జీవితాన్ని గడిపిన 129 ఏళ్ల (1896లో జననం) పద్మశ్రీ గ్రహీత, మహాయోగి స్వామి శివానంద బాబా కంటే ఉత్తమ ఉదాహరణ మరొకటి లేదు. మార్చి 21, 2022న ఆయన పద్మశ్రీ పురస్కారాన్ని అందుకుని మూడేళ్లు పూర్తవుతున్న సందర్భంగా, ఆయన జీవన ప్రయాణం పంచ పరివర్తన్ స్తంభాలైన స్వదేశీ, పర్యావరణ సామరస్యం, కుటుంబ విలువలు, సామాజిక ఐక్యత మరియు ఆత్మనియంత్రణలను ఎలా ప్రతిబింబిస్తుందో మనం పరిశీలిద్దాం.
1. స్వదేశీ: నిజమైన స్వేచ్ఛ కోసం అవసరాలను నియంత్రించడం
పంచ పరివర్తనలో ‘స్వదేశీ’ అంటే కేవలం విదేశీ వస్తువులను బహిష్కరించడం మాత్రమే కాదు—అది కోరికలపై పట్టు సాధించడం మరియు ఆత్మనిర్భరతను (స్వయం సమృద్ధిని) పెంపొందించుకోవడం. స్వామి శివానంద జీవితమే దీనికి స్వచ్ఛమైన నిదర్శనం. చిన్నతనంలోనే అనాథగా మారిన ఆయన సన్యాసాన్ని స్వీకరించి, నూనె లేని ఉడికించిన ఆహారం (కిచిడీ, రోటీ), చేనేత ఖాదీ వస్త్రాలు మరియు ఒక చాప, గిన్నె వంటి కనీస వస్తువులతోనే జీవించారు. నేటి వినియోగ ఆధారిత ప్రపంచంలో విలాసాలను తిరస్కరిస్తూ, ఆయన ఎప్పుడూ చిరునవ్వుతో కనిపిస్తారు. “సంతృప్తియే అసలైన సంపద” అని ఆయన తరచుగా చెప్పేవారు. అంతులేని కోరికలు అప్పులకు, అసంతృప్తికి దారితీస్తున్న ఈ కాలంలో, 129 ఏళ్ల వయస్సులో ఆయనకున్న చైతన్యం ‘స్వదేశీ’ మనిషిని బంధనాల నుండి విముక్తుడిని చేస్తుందని నిరూపించింది. తక్కువ అవసరాలు ఉంటేనే ఎక్కువ స్వేచ్ఛ లభిస్తుంది. గంగా భిక్షపై ఆధారపడి జీవిస్తూ, గాంధీజీ కంటే ముందే ఆయన ఆ జీవనశైలిని అవలంబించారు. నిజమైన స్వాతంత్ర్యం అనేది అంతర్గత నియంత్రణ నుండే ఉద్భవిస్తుందని ఆయన నిరూపించారు.
2. పర్యావరణం: ప్రకృతిపై ఆధిపత్యం కాదు, ప్రకృతితో సామరస్యం
పంచ పరివర్తన సిద్ధాంతం పర్యావరణాన్ని ఒక ధర్మంగా భావిస్తుంది—అంటే ప్రకృతిని దోపిడీ చేయడం కాదు, ప్రకృతితో కలిసి జీవించడం. శివానంద పరిరక్షణ గురించి బోధించలేదు; ఆయన దానిని ఆచరించి చూపారు. ఒక శతాబ్దానికి పైగా, ఆయన వారణాసిలోని గంగా-కినారే (నది ఒడ్డున) నివసించారు, గరుకుగా ఉన్న నేలపై పడుకుని, సూర్యోదయం కంటే ముందే నిద్రలేచి సూర్య నమస్కారాల చేసేవారు. పవిత్ర గంగాజలాల్లో స్నానం ఆచరించి, గంగా స్తోత్రాన్ని పఠిస్తారు అలాగే ప్రకృతి ఒడిలోనే యోగా నేర్పించేవారు. ప్లాస్టిక్ రహితంగా, అతి తక్కువ వ్యర్థాలతో ఆయన జీవనశైలి సాగింది. “భూమి మన తల్లి,” అని ఆయన బలంగా విశ్వసించేవారు. ‘పృథ్వీ సుఖ్ సే భరే’ (భూమి సమృద్ధిగా అందిస్తుంది) వేదోక్తికి ఆయన నిలువెత్తు రూపంగా నిలిచారు. నేటి సంక్షోభాలు—కాలుష్యం, వాతావరణ అల్లకల్లోలం—మానవ దురాశ నుండి పుట్టినవే అని, శివానంద దీనికి ప్రాచీన జ్ఞానంతో సమాధానం ఇస్తారు: తక్కువతో జీవించడం, నదులను ప్రాణవాహినులుగా గౌరవించడం ద్వారా ఆయన ఆదర్శంగా నిలిచారు. గంగానది కేంద్రంగా సాగిన ఆయన జీవితం అటు మానసిక ప్రశాంతతకు, ఇటు పర్యావరణ హితానికి వారధిలా నిలిచి, ప్రకృతితో సామరస్యం తరతరాలను రక్షణనిస్తుందని.. నిరూపించింది.
3. కుటుంబ విలువలు: సంస్కారమే శాశ్వత ఆధారం
పంచ పరివర్తన ప్రకారం, భారతీయ సమాజం దృఢమైన కుటుంబాలపై ఆధారపడి ఉంటుంది. సన్యాసి అయినప్పటికీ, శివానంద తన స్వల్పకాలిక కుటుంబ దశ నుండి పొందిన సంస్కారం (విలువలు) ద్వారా గృహస్థ ధర్మాలను సమర్థిస్తారు. చిన్నతనంలోనే తల్లిదండ్రులను కోల్పోయిన ఆయన, తనలోని పట్టుదలకు వారు నేర్పిన క్రమశిక్షణే—అంటే నిత్య ప్రార్థన, నిజాయితీ, సేవ—కారణమని చెప్తారు. “తల్లిదండ్రులు ఇచ్చేది బంగారం కాదు, జ్ఞానం” అని ఆయన అంటారు. వ్యక్తిగత బంధాలకు అతీతంగా, ఆయన ‘వసుధైవ కుటుంబకం’ (ప్రపంచమే ఒక కుటుంబం) ఆచరిస్తూ, యాత్రికులకు మరియు అనాథలకు తన స్వంతవారిలా భోజనం పెడతారు. తన పద్మశ్రీ ప్రదానోత్సవంలో, పాదరక్షలు లేని ఆ 126 ఏళ్ల యోగి ప్రముఖుల ముందు సాష్టాంగ నమస్కారం చేశారు—అది వినయానికి సంబంధించిన ఒక వైరల్ క్షణం. ఇది ప్రదర్శన కోసం చేసింది కాదు; ఇది తల్లి దగ్గర నేర్చుకున్న పెద్దల పట్ల ఉన్న లోతైన గౌరవం. విచ్ఛిన్నమవుతున్న నేటి ఆధునిక కుటుంబాలలో, సంస్కారం వ్యక్తిత్వాన్ని మలుస్తుందని మరియు రక్తం కంటే బలంగా సమాజాన్ని ఏకం చేస్తుందని శివానంద గుర్తుచేస్తారు.
4. సామాజిక సామరస్యం: సేవతో తొలగిపోయే విభేదాలు
సమాజంలో సమానత్వం రావాలంటే ‘సేవ’ అవసరమని ఆయన నమ్ముతారు. వారణాసి వీధులు దీనికి పరాకాష్టను చూపుతాయి. సమాజం వెలివేసిన కుష్టు రోగులకు శివానంద దశాబ్దాలుగా సేవ చేశారు. ఇతరులు వారిని దూరం పెట్టినప్పటికీ, ఆయన వారి కుళ్లిపోయిన గాయాలను కడిగారు, తన గిన్నెలోని రొట్టెలను వారికి తినిపించారు మరియు వారి కళ్లలో నారాయణుడిని (దైవత్వాన్ని) చూశారు. “కులం చూపును మసకబారుస్తుంది; సేవ ఐక్యతను చూపుతుంది” అని ఆయన బోధిస్తారు. అక్కడ హిందూ-ముస్లిం విభేదాలు లేవు; 1896 నుండి ఆయన హాజరైన కుంభమేళాలలో—130 ఏళ్లలో మొత్తం 13 మేళాలు—యాత్రికులందరికీ ఆయన సహాయం చేస్తారు. ఆయన నిర్వహించే అఖండ యోగా శిబిరాలు సాధనలో అన్ని కులాలను ఏకం చేస్తాయి. పంచ పరివర్తన ఆశించే సామరస్యం అంటే కేవలం ఓర్పు (tolerance) కాదు, అది క్రియాశీలక సానుభూతి (active empathy)—శివానంద ప్రతి కరుణా పూరితమైన చర్య ద్వారా సామాజిక విభేదాలను నయం చేస్తూ దానిని జీవించి చూపిస్తారు.
5. స్వీయనియంత్రణ: జాతీయ శక్తికి మూలం యోగా
వ్యక్తిగత సంస్కరణ దేశ కీర్తిని వెలిగిస్తుంది. శివానంద ప్రతిరోజూ పరిపూర్ణంగా చేసే అష్టాంగ యోగ సాధన—ఆయన శతాధిక వృద్ధాప్య శక్తికి మూలం. దీర్ఘాయువు విషయంలో ప్రపంచవ్యాప్తంగా ప్రశంసలు పొందిన ఆయన, తన ఆరోగ్యానికి ప్రాణాయామం, బ్రహ్మచర్యం మరియు సాత్విక ఆహారమే కారణమని చెప్తారు: “ఇంద్రియాలను నియంత్రించండి; మృత్యువును జయించండి.” 129 ఏళ్ల వయస్సులో (ఆయన జీవించి ఉన్నప్పుడు), ఎవరిపైనా ఆధారపడకుండా—మందులు లేకుండా, సహాయకులు లేకుండా—ఆయన ఎవరికీ భారమవ్వలేదు, పైగా కోట్ల మందికి స్ఫూర్తినిచ్చారు. ఆరోగ్యం ద్వారా పౌర బాధ్యతను నెరవేర్చాలని పంచ పరివర్తన కోరుతుంది; శక్తితో ఉన్న పౌరులే బలమైన దేశాలను నిర్మిస్తారని ఆయన నిరూపించారు. ఆయన ప్రపంచ యోగా దౌత్యం, పాశ్చాత్య ఫిట్నెస్ ధోరణులను (జిమ్లు, విదేశీ వర్కౌట్లు) ఎదుర్కొంటూ సంపూర్ణమైన నైపుణ్యంతో భారత ప్రతిష్టను పెంచింది.
కాలం కంటే ముందే కనిపించిన మహాత్ముడు
పంచ పరివర్తన సమాజం వెళ్లాల్సిన మార్గాన్ని నిర్దేశిస్తే; స్వామి శివానంద ఆ మార్గాన్ని నిర్మించారు. అనాథ బాలుడిగా మొదలై పద్మశ్రీ అందుకునే స్థాయికి చేరిన ఆయన శతాబ్ద కాలపు ప్రయాణం.. భారతీయ ఆత్మకు నిలువెత్తు రూపం. వినమ్రత, సామరస్యం మరియు మొక్కవోని దీక్షకు అది నిదర్శనం. సిద్ధాంతాలు ఎన్ని చెప్పినా, ఒక వ్యక్తి తన జీవితాన్ని మార్చుకుంటే అది దేశానికే గొప్ప గుర్తింపును తెస్తుందని ఆయన నిరూపించారు. ఆయనను ఆదర్శంగా తీసుకోవడం ద్వారా భారతదేశం తన సనాతన వైభవాన్ని తిరిగి పొందుతుంది.
