నసీఫ్ అక్తర్ తన పాత ప్రదర్శనలలో హిందూ దేవుళ్లపై, హిందూ ధర్మంపై అభ్యంతరకరమైన జోకులు వేశారని, ఇది హిందూవుల మనోభావాలను దెబ్బతీసిందని నిరసనకారులు పేర్కొన్నారు. ఈ ప్రదర్శనను రద్దు చేయాలని గచ్చిబౌలి పోలీస్ స్టేషన్‌లో ఫిర్యాదు చేశారు. దీనితో పోలీసులు ప్రదర్శనను రద్దు చేశారు. ఈ నిరసనల తర్వాత, నసీఫ్ అక్తర్ తన భారతదేశ పర్యటనలోని అన్ని షోలను రద్దు చేసుకున్నట్లు ఒక వీడియోలో ప్రకటించారు.

బెంగళూరులో జరగాల్సిన అతని షోను కూడా హిందూ సంస్థల నిరసనల కారణంగా రద్దు చేశారు.

The post భాగ్యనగర్‌లో హిందూ వ్యతిరేక స్టాండ్-అప్ కమెడియన్ నసీఫ్ అక్తర్ ప్రదర్శన రద్దు appeared first on Vishwa Samvad Kendra Andhra Pradesh.

విజ్ఞాన భారతి కార్యక్రమంలో ప. పూ. మోహన్ గారి ప్రసంగం యొక్క పూర్తి తెలుగు అనువాదం

ముఖ్య అతిథి, ఆంధ్రప్రదేశ్ రాష్ట్ర ప్రజాదరణ పొందిన ముఖ్యమంత్రి నారా చంద్రబాబు నాయుడు గారు, మరో విశిష్ట అతిథి మన జితేంద్ర సింగ్ గారు. గౌరవనీయులు సత్యప్రసాద్ గారు, సతీష్ రెడ్డి గారు, పూర్తీకా రూప శాస్త్రి గారు, మరియు వివేకానంద గారు. ఇక్కడ ఉన్న సజ్జన సమాజం, మాతృమూర్తులు, సోదరీమణులు మరియు విజ్ఞాన భారతి కార్యకర్తలు అందరికీ నమస్కారం. నేను మన ఇద్దరు అతిథులకు ధన్యవాదాలు తెలియజేయాలనుకుంటున్నాను. నేను మాట్లాడవలసిన విషయం గురించి వారు ఇప్పటికే కొంత ప్రవేశికను ఇచ్చారు. భారతదేశం ముందుకు వెళ్తుందన్నది నిశ్చయం. మరియు భారతదేశం ప్రపంచానికి ఏదో ఒకటి ఇవ్వవలసి ఉంది. భారతదేశం సాధించే అభివృద్ధి కేవలం భారతదేశం ముందుకు వెళ్లడం కోసం మాత్రమే కాదు. నేడు ప్రపంచంలో అభివృద్ధి చెందిన దేశాల పరిస్థితిని మనం చూస్తున్నాము. అక్కడ అభివృద్ధి ఎలా జరిగిందంటే, దానితో పాటు విలాసం కూడా వచ్చి చేరింది. భౌతిక అభివృద్ధిని సాధించాము కానీ ఎక్కడో మనం తప్పు చేశామని అన్ని దేశాలు ఆలోచిస్తున్నాయి. ఎందుకంటే అభివృద్ధి అంతా ‘సుఖం’ కోసమే జరుగుతుంది. మనిషికి సుఖం కావాలి. సృష్టిలో ప్రతి ఒక్కరికీ అది కావాలి. సైన్స్ ద్వారా మనం సూర్యుడు ఇక్కడి నుండి ఎంత దూరంలో ఉన్నాడో తెలుసుకోవాలనుకుంటాం. అది నాకు తెలియకపోతే నాకు వచ్చే నష్టం ఏమీ లేదు కదా?

కానీ మనిషి అలా ఆలోచించడు. ఆ విషయాన్ని తెలుసుకోవడం ద్వారా మరియు ఆ జ్ఞానం ఆధారంగా తన జీవితాన్ని సుఖమయం చేసుకోవాలని కోరుకుంటాడు. అందుకే అసలు సుఖం గురించి అతని ఊహ ఏమిటి? అనే దానిపైనే అభివృద్ధి దిశ నిర్ణయించబడుతుంది. గత 2000 సంవత్సరాలుగా ప్రపంచంలో ఏ వ్యవస్థల ప్రభావం ఉందో, అవి సుఖం అంటే కేవలం ‘భౌతికం’ అని భావించాయి. మనం ప్రపంచాన్ని అధ్యయనం చేసినప్పుడు, పశుపక్షాదులను చూసినప్పుడు ఇదే అర్థమవుతుంది. ఆహారం, నిద్ర, భయం, మైథునం.. ఇవే సుఖమని అవి భావిస్తాయి. అవి జన్మిస్తాయి, వాటికి జ్ఞానం మరియు ఆలోచన ఉండదు. అందుకే చనిపోయే వరకు జీవిస్తాయి. జీవించడానికి కావాల్సిన అవసరాలను తీర్చుకుంటాయి. ఏదో ఒక రోజు చనిపోతాయి, అది ఎలాగైనా సరే.

జంతువులకు తాత్కాలిక సుఖదుఃఖాలే ఉంటాయి కానీ భౌతికమైనవి మాత్రమే. ఏ జంతువు నిరాశ చెంది ఆత్మహత్య చేసుకోదు, ఆత్మహత్య కేవలం మనిషి మాత్రమే చేసుకుంటాడు. జంతువులకు ఎప్పుడూ నిరాశ ఉండదు, ఉన్నా అది తాత్కాలికం. మనిషి అభివృద్ధిని కూడా ఇదే కొలమానంతో కొలిచారు. ఎందుకంటే మనిషిలో బుద్ధి ఎక్కువగా ఉంటుంది. శరీరం, బుద్ధి.. ఇవన్నీ మెదడులో జరిగే రసాయన ప్రక్రియల ఫలితమని, ప్రపంచ అనుభవాల నుండి మనం నేర్చుకునే దానిని ‘మనస్సు’ అని అంటారని కొందరు భావించారు. కాబట్టి జంతువుల లాగే మనం కూడా భౌతిక అవసరాలను తీర్చుకుంటే అభివృద్ధి పూర్తయిందని వారు అనుకున్నారు. మరోవైపు, భౌతిక జగత్తుతో కూడిన మన శరీరం తాత్కాలికమని, ఏది శాశ్వతమో దానిపైనే దృష్టి పెట్టాలని మరొక ఆలోచనా ధోరణి ఉంది. మనిషి తినాలి, ఉండాలి.. ఇవన్నీ నిజమే కానీ, భారతదేశం వెలుపల ఉన్న చింతనలో అభివృద్ధి అనేది ఎప్పుడూ ఈ రెండు అంచుల మధ్యే ఊగుసలాడుతూ ఉంది. కానీ మన దగ్గర మన దృష్టి భిన్నమైనది. భౌతిక జగత్తులో అనుభవాలు ఉంటాయి కాబట్టి అది సత్యమే, కానీ అది శాశ్వతం కాదు. అది ‘మిథ్య’ అంటే అది లేదని కాదు, అది మారుతూ ఉంటుందని అర్థం.

రోటీ, కపడా, మకాన్ (కూడు, గుడ్డ, ఇల్లు), ఆరోగ్యం, విద్య.. ఇవన్నీ కావాలి. అందులో సౌకర్యం కావాలి, కష్టాలు తగ్గాలి, కానీ అది అక్కడితో ఆగకూడదు. నిజానికి సుఖం అనేది మన లోపల ఉంటుంది కానీ బయట కాదు. అది మనం భావించే దానిపై ఆధారపడి ఉంటుంది. ఒక రసగుల్లా తింటే సుఖంగా ఉంటుంది, 25 తింటే ఇంకా ఎక్కువ సుఖంగా అనిపించవచ్చు, 100 తినే వారు కూడా ఉండవచ్చు. కానీ ఏదో ఒక సమయంలో మరొక రసగుల్లా చూస్తే వాంతి వచ్చే పరిస్థితి వస్తుంది. అంటే ఆ రసగుల్లాలో సుఖం లేదు, మనలోనే ఉంది. సుఖం యొక్క మూలం (Source) మనలోనే ఉంది. మరో విషయం ఏమిటంటే, ఒంటరిగా సుఖపడటం అసాధ్యం. నేను ఒంటరిగా ఉండలేను. ప్రపంచంలోని ఆస్తి అంతా నా దగ్గరే ఉన్నా, మిగిలిన ప్రపంచం నన్ను సుఖంగా ఉండనివ్వదు. నాకు కుటుంబం కావాలి, బంధువులు కావాలి. నాకు చెట్లు, మొక్కలు కావాలి. జంతువులు వాటి సహజ స్థితిలో ఉంటేనే నేను సుఖంగా ఉండగలను. ఇవన్నీ సుఖంగా లేనంత వరకు నేను సుఖంగా ఉండలేను.

అందుకే ముఖ్యమంత్రి గారు చెప్పినట్లు, సమాజంలో సుఖపడేవారు ఒక వర్గం, దుఃఖపడేవారు ఒక వర్గంగా ఉండేలా అభివృద్ధి ఉండకూడదు. అది తప్పుడు అభివృద్ధి. మనుషుల సామర్థ్యాల్లో తేడాలు ఉండవచ్చు, కానీ వారికి లభించే అవకాశాల్లో తేడా ఉండకూడదు. సమాన సామర్థ్యం ఉన్నవారిలో ఒకరికి సౌకర్యాలు ఉండి, మరొకరికి లేకపోతే అది దుఃఖానికి కారణమవుతుంది. భారతీయ అభివృద్ధి దృక్పథం ప్రకారం, కేవలం ఒకే కోణంలో ఆలోచిస్తే అహంకారం వస్తుంది. ‘నేను మాత్రమే జీవించాలి’ (Survival of the fittest) అనుకుంటే అందరితో పోరాడాల్సి వస్తుంది. నాకు ఉపయోగపడే వారిని ఉంచుకుంటాను, లేనివారిని వదిలేస్తాను లేదా వ్యతిరేకించే వారిని అంతం చేస్తాను అనే ధోరణి వస్తుంది. ఎందుకంటే నాకు సుఖం కావాలి కాబట్టి.

కానీ నేను ఒంటరిగా సుఖంగా ఉండలేను. నేను సుఖంగా ఉండాలంటే అందరూ సుఖంగా ఉండాలి. పాశ్చాత్య దేశాల గరిష్ట ఆలోచన ‘గరిష్ట ప్రజలకు గరిష్ట మేలు’ (Maximum good of the maximum people). కానీ దీనితో అభివృద్ధి జరగదు, దీనితో పాటు విలాసం వస్తుంది. అందుకే సైన్స్ అంటే కేవలం అర్థకామాల (డబ్బు, కోరికలు) గురించి మాత్రమే కాదు. విదేశీ అర్థశాస్త్రం ఏం చెబుతుందంటే, వనరులు తక్కువగా ఉన్నప్పుడు వాటిని ఎలా సమతుల్యం చేయాలి అనేది అర్థశాస్త్రం అని చెబుతుంది. కానీ భారతదేశంలో అర్థశాస్త్రం గురించి చాణక్యుడు ఏమని వివరించాడంటే?

ప్రజల క్షేమం దేనితో జరుగుతుందో అది శాస్త్రం. ఇక్కడ ప్రజలు అంటే కేవలం మనుషులు మాత్రమే కాదు, జీవజంతువులు, నీరు, మట్టి.. అన్నీ కలిపి ‘ప్రజ’. ఇవన్నీ సరిగ్గా ఉంటేనే మనం సరిగ్గా ఉంటాం. ఇవన్నీ కలిసి ఎలా ముందుకు వెళ్లాలి? అందుకే అభివృద్ధిలో భౌతిక విజ్ఞానం కావాలి, కానీ ఆ అభివృద్ధి నా ఒక్కడి కోసమే కాకుండా అందరి కోసం ఉండాలి. నా అభివృద్ధి కంటే అందరి అభివృద్ధి ముఖ్యం. దీనినే మనం ‘ధర్మం’ అంటాం. ధర్మం అంటే లోకంలోనూ, పరలోకంలోనూ సుఖాన్ని ఇచ్చేది. అందరి స్వభావాన్ని అనుసరించి వారి కర్తవ్యాన్ని నిర్ణయిస్తూ అందరూ సుఖంగా ఉండే వ్యవస్థే ధర్మం. మానవ అభివృద్ధి దృక్పథమే ధర్మ దృక్పథం. నేను ఈ మాట చెప్పినప్పుడు చాలామంది దీనిని మతంతో (Religion) పోల్చి వ్యతిరేకిస్తారు.

ధర్మం అంటే మతం కాదు, అది ప్రకృతి నియమం. విజ్ఞానంలో ధర్మానికి చోటు లేదని కొందరు భావిస్తారు, కానీ అది తప్పు. విద్య మరియు ధర్మం లేదా ఆధ్యాత్మికత మధ్య ఎటువంటి గొడవ లేదు. మార్గాలు వేరు కావొచ్చు కానీ గమ్యం సత్యమే. మనం సైన్స్‌ను కేవలం భౌతికతకే పరిమితం చేశాం. కానీ నేటి ఆధునిక సైన్స్ ‘చైతన్యం’ (Consciousness) గురించి మాట్లాడుతోంది. చైతన్యం అనేది స్థానికం కాదు, అది విశ్వవ్యాప్తం అని సైన్స్ చెబుతోంది. మన ఉపనిషత్తులు చెప్పిన ‘సర్వం ఖల్విదం బ్రహ్మ’ లేదా ‘ప్రజ్ఞానం బ్రహ్మ’ కూడా ఇదే కదా!

అనుభవం మరియు ప్రయోగం ఆధారంగా సత్యాన్ని తెలుసుకోవాలి. మీకు వచ్చిన అనుభవం అందరికీ రావాలి, అది మళ్ళీ మళ్ళీ నిరూపించబడాలి (Replicable), అప్పుడే అది శాస్త్రీయ అధ్యయనం అవుతుంది. స్వామి వివేకానంద కూడా ఇదే చెప్పారు. “నేను దైవాన్ని చూశాను, నీకు కూడా చూడాలని ఉంటే నేను చెప్పిన మార్గంలో నడువు, నీకు కూడా కనిపిస్తుంది” అని ఆయన అన్నారు. అంటే అక్కడ కూడా ప్రయోగం, అనుభవం ఉన్నాయి. భౌతిక విజ్ఞానం బయటి ప్రపంచాన్ని చూస్తే, ఆధ్యాత్మికత లోపలి సూక్ష్మ ప్రపంచాన్ని చూస్తుంది. విజ్ఞాన శాస్త్ర సాధనాలు భౌతిక శక్తిని పెంచగలవు కానీ ఎంతవరకు?

మనం టెలిస్కోప్‌లతో కొన్ని లక్షల కాంతి సంవత్సరాల దూరంలో ఉన్న పాలపుంతలను చూస్తున్నాం, కానీ మనం ఇప్పుడు చూస్తున్నది కొన్ని లక్షల ఏళ్ల క్రితం నాటి సమాచారం. అంటే అది అప్‌డేటెడ్ నాలెడ్జ్ కాదు. అలాగే పరమాణువుల లోపలికి వెళ్తే అవి కణాలా లేక శక్తా అనేది చెప్పడం కష్టమవుతోంది. మన భౌతిక ప్రపంచంలో వేగానికి పరిమితులు ఉన్నాయి. అందుకే ఇప్పుడు మనం ఒక సాధనాన్ని ఉపయోగించాలి, అదే ‘మనిషి మనస్సు’. దీని వేగం కాంతి వేగం కంటే ఎక్కువ. దీని గురించి భారతదేశంలో ఎక్కువ పరిశోధనలు జరిగాయి. లోపలి జ్ఞానాన్ని ‘జ్ఞానం’ అని, బయటి జ్ఞానాన్ని ‘విజ్ఞానం’ అని అన్నాము. రెండూ కావాలి. కేవలం బయటి దాని వెంటే వెళ్తే చీకటిలో చిక్కుకుంటాం, కేవలం లోపలి దాని గురించే ఆలోచించినా ప్రమాదమే.

భౌతిక జగత్తు జ్ఞానాన్ని పొంది మృత్యువును జయించి, ఆధ్యాత్మిక జగత్తులో అమరత్వాన్ని పొందడమే భారతీయ జీవన విధానం. భారతీయ జ్ఞాన సంప్రదాయాన్ని కేవలం కల్పిత కథలు అని కొందరు అంటారు. ఇది అశాస్త్రీయ దృక్పథం. ఏదైనా విషయాన్ని ప్రయోగించి చూసిన తర్వాతే అంగీకరించాలి లేదా తిరస్కరించాలి. మనల్ని పాలించిన విదేశీయులు మనలో ఆత్మన్యూనత భావాన్ని నింపారు. మీ వేదాలు, ఉపనిషత్తులు అన్నీ పనికిరానివని వారు నమ్మించారు. కానీ ఇప్పుడు ప్రపంచం మొత్తం వాటి వైపు చూస్తోంది. ఎందుకంటే వాటిలో శాశ్వత సత్యాలు ఉన్నాయి.

నేటి సైన్స్ కంటే కూడా ఉన్నతమైన విషయాలు మన సంప్రదాయంలో ఉన్నాయి. మన జ్ఞానం ప్రతి సామాన్యుడికి, చివరికి గుడిసెలో ఉండే వ్యక్తికి కూడా చేరింది. అందుకే సూర్యాస్తమయం తర్వాత చెట్లను తాకవద్దని మన నాయనమ్మలు చెబుతారు, ఎందుకంటే చెట్లు నిద్రపోతాయని వారికి తెలుసు. జగదీష్ చంద్ర బోస్ నిరూపించక ముందే ఆ జ్ఞానం మన సమాజంలో ఉంది. కాబట్టి ఆధునిక సైన్స్‌లో మంచి విషయాలను తీసుకుంటూనే, మన దగ్గర ఉన్న విశిష్టమైన జ్ఞానాన్ని కూడా జోడించాలి.

జ్ఞానాన్ని ప్రజలకు ఎలా చేరవేయాలి? అని ఆలోచించాలి. మాతృభాషలో చదువుకుంటేనే బుద్ధి వికాసం బాగుంటుంది. విదేశాల్లో కూడా ఎనిమిదో తరగతి వరకు మాతృభాషలోనే బోధిస్తారు. భాషలో భావం ఉంటుంది. మన సంప్రదాయం, సంస్కృతి మాతృభాషలోనే తెలుస్తాయి. కాబట్టి విజ్ఞానాన్ని భారతీయ భాషల్లోకి తీసుకురావాలి. పర్యావరణం మరియు సుస్థిరత (Sustainability) గురించి ఇప్పుడు మాట్లాడుకుంటున్నారు, కానీ మన ధర్మం ఎప్పుడో ‘ప్రకృతితో మమేకం అవ్వడం’ గురించి చెప్పింది.

అందరం కలిసి జీవించాలి. పరస్పర సహకారంతో, సమాజం గురించి ఆలోచిస్తూ ముందుకు సాగాలి. విజ్ఞానానికి వివేకం తోడవ్వాలి. ఒక కథలో నలుగురు శిష్యులు చనిపోయిన సింహానికి ప్రాణం పోస్తారు కానీ వివేకం లేక దానికే బలైపోతారు. అలాగే మనకు జ్ఞానం ఉండాలి కానీ అది దేనికోసం? అందరి సుఖం కోసం ఉండాలి. భారతీయుల్లో ఈ శాస్త్రీయ దృక్పథాన్ని, ధర్మ దృష్టిని మేల్కొల్పాలి.

మన దేవాలయాల వాస్తుశిల్పం (Architecture) చూడండి. సునామీలు వచ్చినా అవి చెక్కుచెదరకుండా ఉన్నాయి. అంటే ఆ కాలంలోనే ఎంత గొప్ప ఇంజనీరింగ్ ఉందో అర్థమవుతుంది. మన వ్యవసాయం భూమిని పాడు చేయకుండా సాగింది. భారతదేశం కేవలం ఒక మహాశక్తిగా (Superpower) మాత్రమే కాదు, ‘విశ్వగురువు’గా నిలబడాలి. ప్రపంచంలోని సమస్యలకు పరిష్కారం చూపాలి. భౌతిక, ఆర్థిక, సామరిక శక్తులతో పాటు ధర్మ శక్తిని కూడా ప్రపంచానికి ఇవ్వాలి. అప్పుడే ఈ ప్రపంచం సుందరమైనదిగా మారుతుంది. ఆ గొప్ప కార్యానికి విజ్ఞాన భారతి ఒక చిన్న ప్రారంభం. మీరందరూ ఈ పనిని ముందుకు తీసుకెళ్తారని కోరుకుంటూ, సెలవు తీసుకుంటున్నాను. ధన్యవాదాలు.

The post మానవ అభివృద్ధి దృక్పథమే ధర్మ దృక్పథం : మోహన్ భాగవత్ appeared first on Vishwa Samvad Kendra Andhra Pradesh.

The post ‘‘శాంతా క్లాస్’’ విషయంలో బలవంతం చేస్తే ఊరుకోం : రాజస్థాన్ ప్రభుత్వం హుకూం appeared first on Vishwa Samvad Kendra Andhra Pradesh.

అక్కడ సోలార్ డ్రైయర్లుపై ఆరబెట్టిన మునగాకు, గోమయంతో చేసిన దూప్స్ స్టిక్స్, పిడకలు వగైరా పూజా సామాగ్రినీ కూడా కలెక్టర్ పరిశీలించారు. వ్యవసాయ క్షేత్రం నిర్వాహకులు జిల్లా కలెక్టర్కు వివరిస్తూ ఒక ఆవుతో రోజుకు పాలతోనే కాకుండా గోమయంతో 300 రూపాయలు అదనంగా పొందవచ్చన్నారు. ఇటీవల కాలంలో చాలా మంది వారి తల్లిదండ్రులు చనిపోతే టైర్లతో దహన సంస్కారాలు నిర్వహించడం చాలా బాధాకరమైన విషయమని ఆవేదన వ్యక్తం చేస్తూ కలెక్టర్ దృష్టికి తీసుకువచ్చారు.
గోమూత్రంతో కూడా షాంపూలు తయారు చేశామని దాంతో చుండ్రు గాని, జుట్టు రాలడం గాని అరికట్ట వచ్చనీ కలెక్టర్కు వివరించారు.

దీంతో జిల్లా కలెక్టర్ వెంటనే స్పందిస్తూ ఇటువంటి గోమయంతో తయారుచేసిన వస్తువులను జిల్లాలోని అన్ని దేవాలయాల్లో విక్రయించేందుకు దేవాలయాల పరిధిలో ఉన్న మహిళ రైతులకు క్లస్టర్ ఎకానమీ పాలసీ కింద గో మయంతో తయారుచేసే వస్తువులపై శిక్షణ ఇచ్చి వారి ద్వారానే స్థానికంగా ప్రదర్శనశాలలు ఏర్పాటు చేయించి అమ్మకాలు జరిపే విధంగా ప్రోత్సహించేందుకు ప్రణాళిక సిద్ధం చేయాలని కలెక్టర్ డిఆర్డిఏ పిడి హరిహరనాదుకు సూచించారు. అంతేకాకుండా స్వయం సహాయ సంఘాల మహిళలకు శిక్షణ ఇప్పించి కూడా ఇటువంటి గోమయం, గోమూత్రం తో తయారు చేసే పూజా సామాగ్రిని స్మశాన వాటికల వద్ద కూడా అమ్మేందుకు తగిన చర్యలు తీసుకోవాలన్నారు. వ్యాపార పోర్టల్స్ అయిన ఓఎన్డిసి, ఆన్లైన్ చేయిస్తే కూడా మంచి మార్కెట్ వస్తుందన్నారు.
తదుపరి నువ్వుల నూనెను గానుగ ద్వారా ఆడిస్తున్న విధానాన్ని జిల్లా కలెక్టర్ పరిశీలించారు.

జిల్లా కలెక్టర్ మాట్లాడుతూ, ఇటీవల విజయవాడకు బుడమేరు వరదలు వచ్చినప్పుడు గాని, మోంత తుఫాను వచ్చినప్పుడు గానీ వర్షపునీటిలో మునిగిన రసాయన ఎరువులు వాడిన వరి పొలం, పక్కనే ప్రకృతి వ్యవసాయంతో పండించిన వరి పొలంలో రెండు ఫైర్లు నేల వాలినప్పటికీ, వారం రోజులు తర్వాత పరిశీలిస్తే ప్రకృతి సేద్యంతో పండించిన వరి మరల నిలుచుని దిగుబడి బాగా వచ్చిందని, అదే రసాయనిక ఎరువులతో పండించి నేలకు వాలిన వరి అలాగే ఉండిపోయి కుళ్ళిపోయి పంట నష్టం జరిగిందన్నారు.
జిల్లా కలెక్టర్ వ్యవసాయ క్షేత్రంలో రైన్ గన్ ఉపయోగించి పసుపు చామ, వట్టివేరు, బచ్చలి, అల్లం, అరటి, గోంగూర, కొత్తిమీర, పాలకూర తదితర 24 రకాల పంటలను ఒక ఎకరంలో ఒకే చోట అంతర పంటలుగా బెడ్ విధానంలో నీరు నిలవకుండా బెడ్ విధానంలో పండిస్తున్న తోటలను నిర్వాహకులు జిల్లా కలెక్టర్కు ఎలా సాగు చేస్తున్నారో వివరిస్తూ చూపించారు.

The post గో ఉత్పత్తులను సద్వినియోగం చేసుకోవాలి appeared first on Vishwa Samvad Kendra Andhra Pradesh.

భారతమాత పూజ, మాలార్పణ తదుపరి స్వామిజీ అనుగ్రహ భాషణం చేస్తూ సనాతన ధర్మ వైభవాన్ని వివరించారు. సనాతన ధర్మం ప్రపంచానికి ఎన్నో శాస్త్రాలను అందించిందని. కరోనా సమయంలో విధర్మీయ దేశాలు వాక్సిన్ అమ్మి సొమ్ము చేసుకోవాలని చూస్తే, సర్వేజనా సుఖినోభవంతు అంటు 80 పేద దేశాలకు, మతాలకు అతీతంగా ఉచితంగా వాక్సిన్ అందించి వారి ప్రాణాలు కాపాడిందని తెలియ జేశారు. మన దేవతలు, స్వామీజీలు అంటరాని తనం పాటించలేదని ఉదాహరణలతో వివరించారు. ఉడిపి శ్రీ కృష్ణుని అభిషేకాన్ని అంటరాని వాడు చూడకూడదని బయటికి పంపితే ఆభక్తుని కోసం భగవంతుడే వెనక్కు తిరిగాడని, నేటికి మనము ఆ కిటికీ నుండే స్వామిని చూస్తున్నామని తెలిపారు. హైందవ ధర్మ రక్షణకు శ్రీశైలం లోని భవానీ మాత ప్రసాదించిన శివాజీ మహారాజ్ చేతిలోని ఖడ్గం గా మన మారాలని పిలుపు నిచ్చారు. ప్రతి ఒక్కరు మూడు పీ లను పాటించాలన్నారు. ప్రొటెక్ట్ (కాపాడు) పర్ఫెక్ట్ (సనాతన ధర్మ జ్ణానాన్ని పరిపూర్ణంగా సంపాదించు) ప్రొమోట్ (సనాతన ధర్మాన్ని వ్యాప్తి చేయుము).

ప్రధాన వక్త మాట్లాడుతూ, ఈ భూమిని దేవతలు కాపాడుతున్నారని రాజస్థాన్ లో 140 బాంబులు వేసినా పేలని తనోటుమాత దేవాలయపు ఉదంతాన్ని వివరించారు‌. విత్తనం ఎలాగైతే మట్టిలోని సారాన్ని, నీటిలోని గుణాన్ని, సూర్యుని శక్తిని తీసుకుని తన స్వీయ గుణాన్ని కోల్పోకుండా ఎదుగుతుందో అలాగే హిందూత్వం ప్రపంచంలోని ఉత్తమ గుణాలను అందిపుచ్చుకొని ఎదుగు తున్నదని తెలియ జేశారు. బావిలో కప్పల్లాంటి ఎడారి, సముద్రపు మతాలకు అనంతమైన సనాతనధర్మం విస్తృతి తెలియదని తెలిపారు. సంఘ శాఖ అతి సాధారణంగా కనిపించే అతిగొప్ప శాస్త్రీయ మనో వైజ్ఞానిక ప్రక్రియ అని తెలియ జేశారు. ఇందులో దేశభక్తులు తయారవుతారని తెలియజేశారు.

సామాజిక సమరసత మన పురాణాలలో పరిమళించిందని తెలిపారు. రాముడు-గుహుడు, రాముడు-శబరి, కృష్ణుడు- కుచేలుడు లాంటి ఉదాహరణలతో సమరసత చాటారని తెలిపారు.

రాముడి వెంట అడవులకు నడిచిన సీత పత్నీ ధర్మాన్ని చాటితే, అన్న వెంట నడిచిన లక్ష్మణుడు, పాదుకలను సింహాసనం పై ఉంచి రాముని ప్రతినిధిగా పాలించిన భరతుడు సోదర ధర్మాన్ని చాటారని తెలిపారు. రామాయణం అద్భుత మైన కుటుంబ వ్యవస్థకు నిదర్శనంగా చెప్ప బడు తుందని తెలిపారు. ప్రతి మదిలో శ్రీరాముడి సన్మార్గం ప్రతిష్టింప బడాలని పిలుపు నిచ్చారు‌. మనం నిరంతరం పర్యావరణ హితంగా, పర్యావరణాన్ని మితంగా వాడుకుంటూ, సకల జీవరాసులకు హితంగా బ్రతకాలన్నారు, శ్రీరాముడు అరణ్యవాసం సమయంలో చిన్న పర్ణశాలలో, కందమూలాలు భుజిస్తూ పర్యావరణ హితంగా జీవించాడని తెలిపారు.

భూ కాలుష్యాన్ని నివారిస్తూ, ప్లాస్టిక్ వాడకాన్ని తగ్గిస్తూ, నీటి వృధాను, ఇంధన పొదుపును పాటిస్తూ, పుట్టిన రోజు వేడుకల్లో భాగంగా ఒక్కో మొక్కను నాటి సంరక్షించి మన భూమాత సేవ చేయాలన్నారు. స్వదేశీ వస్తువులు, స్వదేశీ ఆచారాలను మాత్రమే వినియోగిస్తూ భారత్ స్వావలంబన కు బాటలు వేయాలని తెలిపారు. మనం అందరం ఉత్తమ పౌరులుగా మన మన విద్యుక్త ధర్మాలను పాటిస్తూ సుసంఘటిత, బాధ్యతాయుతమైన, శోషణ లేని జాగృత, వికసిత భారత్ గా ఎదగాలని, మనం అందరం సంఘటితంగా ఉంటే మన అక్కచెల్లెళ్ళు, మాతృమూర్తులకు అన్యాయం, అపచారం జరగదని , కళ్ళు మూస్తే దైవం, కళ్ళు తెరిస్తే దేశం కనపడాలని ఆకాంక్షించారు.

ఈ కార్యక్రమంలో 2137 మంది తరుణ, 1959 మంది మహిళలు, 422 బాలతో కలిపి మొత్తం 4518 పాల్గొన్నారు. అలాగే 8 ఉపబస్తీలు, 8 పంచాయతీలు పాల్గొన్నాయి.

కార్యక్రమం ఆద్యంతం చిన్నారుల కోలాటం, సాంస్కృతిక నృత్యాలతో కోలాహలంగా సాగింది. సభా ప్రాంగణం మాత్రమే కాకుండా క్రాంతి నగర్ మొత్తం కాషాయ మయంగా మారింది. ఆహుతులు కార్యకర్తల ప్రణాళిక బద్ద కృషిని అభినందించారు‌.

శాంతి పాఠం, భోజన మంత్రం తదుపరి భోజనంతో కార్యక్రమం సంపన్నమైంది.

The post సంఘ శాఖ అతిగొప్ప శాస్త్రీయ మనో వైజ్ఞానిక ప్రక్రియ appeared first on Vishwa Samvad Kendra Andhra Pradesh.

సద్భావన – సకారాత్మక దృష్టి కోణం ఆవశ్యకత

సకారాత్మక దృష్టి కోణం అవసరమే. ప్రతిదీ విన్న తర్వాత కొన్ని సార్లు సమాజం నిరాశ, నిస్పృహల్లోకి వెళ్లిపోతుంది. నిరాశలోకి జారుకుంటుంది. ఈ రెంటినీ పరిశీలిస్తున్న సమయంలో మరో అంశం కూడా కనిపిస్తుంది. మన దేశంలో, సమాజంలో సంప్రదాయంగా కొన్ని తరగతులు వున్నాయి. కొన్ని తరగతులు బయటి నుంచి కూడా వచ్చాయి. ముఖ్యంగా ధార్మిక వర్గాలు. దండయాత్రలు, వలసవాదుల వల్ల వచ్చాయి. కానీ కారణాంతరాల వల్ల వారిని కలుపుకోలేదు. కానీ వారు ఈ సమాజంలోనే భాగమైపోయారు.

హిందూ విచారణ – వసుధైవ కుటుంబకం

వసుధైవ కుటుంబకమే హిందూ భావజాలం. ప్రతి మార్గం కూడా మంచిదే అని భావిస్తుంది. ఇది కేవలం పెదవులపై చెప్పే మాట కాదు. సాధు సంతులు ఈ భావనను ఉపాసన చేస్తున్నారు. ఈ సాధన ద్వారా దీనిని నిరూపించారు. మన సంప్రదాయంలో రామకృష్ణ పరమహంస ఇస్లాం, క్రైస్తవ మతాలను కూడా ఆచరించి చూపారు. అన్ని మార్గాలు కూడా చివరికి ఒకే వైపు దారి తీస్తాయని నిరూపించారు. ఇది మన సమాజంలో వుండే సాధారణ స్వభావం.

అంతరాలను తొలగించడానికి ప్రయత్నాలు

సమాజంలో ఏర్పడిన అంతరాలను తొలగించడానికి ప్రయత్నాలు కొనసాగుతున్నాయి. ఈ ప్రయత్నాలు రెండు వైపులా ప్రయత్నాలు అసవరం. ఒకరి బాధను ఒకరు అర్థం చేసుకోవాలి. నమ్మకం కలగాలి. అపనమ్మకం తొలగిపోవాలి. వైవిధ్యం వున్నప్పటికీ ఒకే దేశం – ఒకే ప్రజ- ఒకే సమాజం మనది. అందరూ ఒకే పూర్వజుల సంతానం. ఒకే సంస్కృతికి వారసులుగా ముందుకు సాగాలి. ఈ భావనే సద్భావన. సకారాత్మకత కోసం ఇది అత్యంత అత్యావశ్యకం.

స్వయంసేవకుల దృష్టి కోణం

స్వయంసేవకుల దృష్టి కోణం కూడా ఇదే దృక్పథంలో వుంటాయి. ఈ దిశగానే ఆలోచిస్తుంటారు. అన్ని రకాలుగా, సావధానంగా ఆలోచిస్తూనే ఒక్కో అడుగు ముందుకు వేస్తుంటారు. అయితే దీనిని కేవలం సూత్రంతో మాత్రమే చెప్పలేం. దీనికి ఉదాహరణలను కూడా అందించాలి.ప్రస్తుత పరిస్థితులను పరిగణనలోకి తీసుకొని, ఏం మార్చాలి? ఏం మార్చకూడదో ఆలోచించాలి. దేశ స్థాయిలో, స్థానికంగా కూడా ఈ విలువల ఆధారంగా ఓ నమూనాను తీసుకురావాల్సి వుంటుంది.

భారత్ భూమిక – సహకారం

పొరుగు దేశాల్లో శాంతి, స్థిరత్వం, అభివృద్ధి, పర్యావరణ సమతౌల్యత, ప్రజల్లో మంచి విలువలను పెంపొందించే విషయంలో భారత్ పాత్ర వుండాలి. వర్గాలు వేర్వేరు కావొచ్చు. కానీ ఆచారాల విషయంలో భిన్నాభిప్రాయాలు లేవు. అందర్నీ చేరుకోవాలి. నేటి కాలంలో దీనిని out reach అని పిలుస్తున్నాం. కానీ సంఘ్ చెప్పేది ఏమిటంటే.. ప్రత్యక్ష పరిచయం. వ్యక్తికి వ్యక్తికి మధ్య నేరుగా ప్రత్యక్ష సంభాషణ కావాలి. ఇది ప్రారంభం కావాల్సిన ప్రక్రియ. ఈ ప్రక్రియ ద్వారానే సంబంధాలు పరస్పరం బలంగా వుంటాయి. ప్రపంచానికి ప్రయోజనకరం.

సంఘటితంగా పని చేయడం – సమాజ పరివర్తన

దీని ఆధారంగానే మేము ఆలోచిస్తున్నాం. సమాజంలో ఓ సంఘటితమైన వ్యవస్థీకృతమైన కార్యశక్తిని తయారు చేయాలని, దీని ఆధారంగానే సమాజంలో పరివర్తన (మార్పు) తేవాలని భావించాం. సమాజంలో మార్పు అంటే కేవలం వ్యవస్థలో మార్పు కాదు. సమాజ మార్పు అంటే పరివర్తనలో మార్పు. ఓ వ్యవస్థీకృతమైన, సంఘటనాత్మక సమాజాన్ని తయారు చేయడం. ఈ ప్రాతిపదికనే వ్యవస్థ మారుతుంది. దానంతట అదే ఏ వ్యవస్థా మారదు. గుణాత్మకంగా వున్నప్పుడు, సంఘటితంగా వున్నప్పుడు, స్పష్టమైన దృష్టికోణం వున్నప్పుడు, ఆచరణ కూడా వీటన్నింటికి అనుగుణంగా వున్నప్పుడే సమాజంలో మార్పు వస్తుంది. అందుకే మార్పుకు ఆచరణతోనే నాందీ ప్రస్తావన జరగాలి. అయితే పరివర్తన కోసం మేము కొంత పనిని ప్రారంభించాం. ఈ పని స్వయంసేవకుల్లో, వారి ఇళ్లల్లో కూడా జరగాలి. దీనిని ఆధారంగా చేసుకొనే, పరిశీలించే సమాజం కూడా ముందుకు వస్తుంది. అప్పుడే సమాజంలో మార్పు వస్తుంది.దీనినే మేము ‘‘పంచపరివర్తన్’’ అని పిలుస్తాం. ఇవి చాలా సులభమైన పనులు. దీనికంటే ప్రత్యేకంగా చేయాల్సిందేమీ లేదు. కానీ చేయాలన్న తపన వుంటే చాలు. దీనికో నమూనా కావాలి. సంఘ స్వయంసేవకే నమూనా.

స్వయంసేవకుల పాత్ర

స్వయంసేవక్ గా వెంటనే నూటికి నూరు పాళ్లూ అవ్వలేరు. పూర్తిగా స్వయంసేవక్ గా తయారవడానికి కాస్త సమయం పడుతుంది .అప్పటి వరకు ఆగాలి. ఎదుకంటే ఈ సమయంలో తక్షణ అవసరం వుంది. అందుకే స్వయంసేవకులు ఐదు అడుగులు ముందుకు వేసి, సమాజాన్ని తమతో తీసుకెళ్లాలి.దీంతో ఓ లాభం కూడా వుంది. ఎందుకంటే స్వయంసేవకులు వెంటనే పది వేల అడుగులు ముందుకు వేసి, సమాజాన్ని పిలిస్తే.. అంత నడవడం తమతో కాదని సమాజం చేతులెత్తేస్తుంది. అదే ఐదు అడుగులు అంటే.. సమాజం వారితో సులభంగా కలిసొస్తుంది.

పంచపరివర్తన్

1. కుటుంబ ప్రబోధన్ : సంస్కృతి లేకపోవడం, సంబంధాలలో దూరం పెరుగుతోంది. కొత్త తరంలో వ్యక్తిగతంగా చూసుకోవడం పెరిగిపోతోంది. ఎవరిది వారే చూసుకుంటున్నారు. దీనికి అతిపెద్ద కారణం మొబైల్. పిల్లవాడు ఏం చేస్తున్నాడో, చూస్తున్నాడో ఎవ్వరికీ తెలియదు. ప్రతిదాన్ని గోప్యంగా వుంచుతాడు. దీంతో దుష్పరిణామాలు అంతటా కనిపిస్తున్నాయి.

దీన్ని సరిదిద్దడానికి, చిన్నతనం నుండే కుటుంబంలో విలువలను పెంపొందించడం అవసరం. కుటుంబ సభ్యులందరూ వారానికి ఒకసారి ఒక నిర్ణీత సమయంలో కలిసి కూర్చోవాలి.భజనలు చేయాలి. ఇంట్లో వండిన ఆహారాన్ని భుజించాలి. ఆపై రెండు మూడు గంటలు కలిసి మాట్లాడుకోవాలి. ఈ చర్చలో మన కుటుంబం, కుటుంబ నేపథ్యం, పూర్వజులు, సంస్కృతి, సంప్రదాయాలు, ఏది క్షేమం? క్షేమం కానిది ఏది? సంప్రదాయంగా వస్తున్న వాటిల్లో ఇప్పుడు కూడా ఆచరించాల్సినవి ఏవి? ఇలాంటి వన్నీ మాట్లాడుకొని, ఆచరణలోకి తీసుకురావాలి. ఈ చర్చలో చిన్న పిల్లలుంటారు. వారికి అర్థమయ్యేలా కూడా చెప్పాలి.
అయితే ఈ చర్చల్లో కేవలం మన ఇంటి గురించే కాకుండా దేశం, ధర్మం గురించి కూడా చెప్పాలి. పరిచయం చేయాలి. మన పూర్వీకుల ఆదర్శాలు, చరిత్ర, సంప్రదాయం, మంచి కథలు కూడా చెప్పాలి. వీటి ద్వారా మనం ఏమి అమలు చేయవచ్చో కూడా చర్చించాలి.

మనం సంపాదిస్తాం. దీనిని కుటుంబం కోసం ఖర్చు చేస్తాం. అయితే ప్రతి రోజూ దేశం కోసం, సమాజం కోసం ఏం చేస్తున్నామో, చేయాలో కూడా పిల్లలకు చెప్పాలి. చిన్న పిల్లలు చేయగలిగే పనులను వారితో చేయించాలి. కుటుంబమంతా కలిసి కూర్చుని సమాజానికి ఎవరు ఎంత సమయం కేటాయిస్తారు, ఏ పని చేస్తారు అనే దాని గురించి చర్చించుకోవాలి.

ఉదాహరణకు తీసుకుంటే…

తొమ్మిదో తరగతి చదివే వారు తమ బస్తీలోని ఇతర పిల్లలకు పాఠాలు చెప్పవచ్చు.

తన ఇంట్లోనే ఓ మొక్కను నాటవచ్చు. దీనిని జాగ్రత్తగా చూసుకోవచ్చు.

పిల్లలకు కేవలం చెబితే వినరు. అనుభవాలు, ఆచరణ ద్వారా వారికి నేర్పించాలి. యాత్రలంటూ సింగపూర్, పారిస్ తీసుకెళ్లకుండా కుంభల్ గఢ్ కోట, కార్గిల్ ప్రదేశం, లేదంటే స్థానికంగా వుండే మురికివాడలు, అక్కడ నివసిస్తున్న ప్రజలను చూపించండి. ఈ ప్రభావాలు ప్రజల మనసుల్లో లోతైన ప్రభావాన్ని చూపుతాయి. ఈ చిన్న చిన్న పనుల వల్లే సంబంధాలు తెలిసొస్తాయి. సంస్కారాలు చెప్పడం ద్వారా మాత్రమే అబ్బవు. అనుభవం ద్వారా కూడా అబ్బుతాయి. పంచపరివర్తన్ సమాజ ప్రవర్తనలో సానుకూల మార్పును తెస్తుంది.
12 సంవత్సరాల వయస్సులోపు పిల్లల జీవితంలో శాశ్వత మానసిక స్థితి ఏర్పడుతుంది. ఈ స్థితిని సరైన దిశలో నడిపించడమే కుటుంబ ప్రబోధన్ లక్ష్యం.

పర్యావరణం గురించి…

ఈ విషయం అందరికీ తెలుసు. ప్రజలు వెంటనే దీనిని అనుసరిస్తారు కూడా. విధాన పరమైన మార్పులు చాలా పెద్దవి. అలా మారడానికి సమయం పడుతుంది. సమాజం చాలా ముందుకు వెళ్లింది. అకస్మాత్తుగా మారడం అంటే, మలుపు తిరగడం అంటే బోల్తా పడుతుంది.అందుకే మార్పులు క్రమ క్రమంగా చేయాల్సి వుంటుంది. కానీ చిన్న చిన్న పనులను మాత్రం వెనువెంటనే చేయాలి.
నీటిని ఒడిసిపట్టడం, సింగల్ యూజ్ ప్లాస్టిక్ ను నిషేధించడం, పచ్చదనం కోసం చెట్ల పెంపకం
ప్రజలు దీన్ని ఉత్సాహంగా చేస్తారు. ఇది పర్యావరణాన్ని మెరుగుపరచడమే కాకుండా మానవత్వాన్ని కూడా పెంచుతుంది.

సామాజిక సమరసత

ఇది కాస్త కష్టమైన పని. కానీ చేయాల్సిందే. సమానత్వం అని మాట్లాడటం సులభం. కానీ అసమానత ఎక్కడ వుందో చూడటం కష్టం. ఏ వ్యవస్థలోనూ ఇది లేదు. మనిషి మనస్సులో అసమానత వుంది. ఒక వ్యక్తిని చూసినప్పుడు లేదా అతని పేరు విన్నప్పుడు, అతను ఏ కులానికి చెందినవాడో అని ఎవరైనా వెంటనే ఆలోచిస్తే – అది తప్పు. మనిషిని మనిషిగా చూడాలి కులం కోణంలో చూడటం అసమానతకు మూల కారణం. ప్రవర్తనను మార్చుకోవడం ద్వారా ఇది మనస్సు నుంచి వెళ్లిపోతుంది. సమాజం మొత్తాన్ని ఒక్కటిగానే పరిగణించాలి.
దీని కోసం

1. మన స్నేహితులంటే అన్ని కులాలకు సంబంధించిన వారూ వుండాలి.

2. కుటుంబ పరంగా కూడా సంబంధాలుండాలి.

3. వారి ఇళ్లకు వెళ్లి వస్తూ వుండాలి.

4. పర్వదినాలు, పండగలతో పాటు కష్ట సుఖాల్లో భాగం పంచుకోవాలి.

ఇలా చేయడం ద్వారా అంతరాలు తగ్గుతాయి. కొన్ని సంవత్సరాల్లోనే ఇది సాధ్యపడుతుంది. అలాగే, సమాజంలోని దేవాలయాలు, శ్మశానవాటికలు, నీటి వనరులు వంటి ప్రజా స్థలాలు అందరికీ సమానంగా తెరిచి ఉండాలి. అక్కడ ఎలాంటి వివక్షత ఉండకూడదు.ఆలయం భక్తుల కోసమే, భక్తుడి కులం అడగరు. నీరు అందరికీ ఉంటుంది. చనిపోయిన తర్వాత కూడా వివక్ష ఎందుకు ఉండాలి?

స్వావలంబన :

మనం అభివృద్ధి చెందాలంటే ప్రతి అంశంలోనూ స్వావలంబన సాధించాలి. మన ఇంటి నుంచే ప్రారంభించాలి. స్వదేశీ అంటే విదేశీ ఉత్పత్తులను పూర్తిగా నిలిపేయడం అని కాదు. అంతర్జాతీయ వాణిజ్యం కొనసాగుతుంది కానీ.. ఒత్తిడితో కాదు. పూర్తి స్వచ్ఛందంగా.

ఉదాహరణకు…

1. వేసవిలో నిమ్మకాయలతో మనం షరబత్ చేసుకోవచ్చు. కోకో కోలా, ఎందుకు తెచ్చుకోవాలి?

2. పౌష్టికాహారం ఇంట్లోనే వండుకోవచ్చు. కానీ పదే పదే పిజ్జా, బర్గర్ ఎందుకు?

3. మన గ్రామంలోనే ఏ వస్తువైనా తయారయితే.. ఆ వస్తువును బయటి నుంచి ఎందుకు తెచ్చుకోవడం? స్థానికంగా తయారైన వస్తువులను కొనుగోలు చేస్తే, అక్కడ ఉద్యోగ అవకాశాలు దొరకుతాయి.

4. మన దేశంలోనే కార్లు తయారైతే.. వాటినే కొనుగోలు చేయాలి.

స్వదేశీ సారాంశం ఏమిటంటే.. మన దేశంలో ఏవైతే తయారవుతాయో మాటిని మాత్రమే కొనుగోలు చేయడం. మన దేశంలో తయారు కాని వాటిని విదేశాల నుంచి కొనుగోలు చేయవచ్చు.

స్వీయ అవగాహన – క్రమశిక్షణ :

మన ఇంట్లో మన భాష, మన వస్త్ర ధారణ, మన ఆహారం, మన సంప్రదాయాలు వుండాలి. మన మాతృభాషనే మాట్లాడాలి. మన వస్త్ర ధారణ వుండాలి. ఇంట్లో పూజా మందిరం వుండాలి. స్వ బోధ అంటే.. మన సంప్రదాయాలు, ఆచారాలను పాటించడమే.

రాజ్యాంగాన్ని, చట్టాలను అనుసరించాలి. చట్టాలను చేతుల్లోకి తీసుకోకూడదు. నిరసన తెలియజేయాలనుకుంటే చట్టప్రకారం చేయాలి. శాంతియుతంగా చేయాలి.
బిల్లులు సకాలంలో చెల్లించాలి. 2. లైసెన్స్ సమయం ప్రకారం రెన్యువల్ చేసుకోవాలి. చట్ట విరుద్ధ కార్యకలాపాల్లో పాల్గొనదు.

ఇదే దేశభక్తి అంటే. దేశం కోసం జీవించడమే నిజమైన దేశ భక్తి. మన పూర్వజులు దేశం కోసం ప్రాణాలర్పించేవారు. ఈ కాలంలో 24గంటలూ దేశం కోసమే జీవించాలి.

The post సంఘటితంగా పని చేయడమే సమాజ పరివర్తన appeared first on Vishwa Samvad Kendra Andhra Pradesh.

సంఘ్ ప్రార్థన ముగింపులో పలికిన “భారత్ మాతా కీ జై” నుండి సంఘ్ కార్యానికి ప్రేరణ వచ్చింది.సంఘ్ గురించి చాలా చర్చలు జరుగుతున్నాయి కానీ, ప్రామాణిక సమాచారం లేకపోవడం దురదృష్టకరమని అన్నారు. అయితే అందుబాటులో వున్న సమాచారం కూడా ఎక్కువగా అవగాహన పైనే ఆధారపడి వుంది కానీ, వాస్తవాలపై లేదన్నారు.

సంఘ్ ఉత్థాన ప్రక్రియ నెమ్మదిగా మరియు దీర్ఘంగా ఉంది, ఇది నేటికీ కొనసాగుతోంది. సంఘ్ హిందూ అనే పదాన్ని ఉపయోగిస్తున్నప్పటికీ, దాని సారాంశం ‘వసుధైవ కుటుంబకం’ అని ఆయన అన్నారు. ఈ క్రమమైన అభివృద్ధిలో, సంఘ్ గ్రామం, సమాజం మరియు దేశాన్ని తనదిగా భావిస్తుంది. సంఘ్ పని పూర్తిగా స్వచ్ఛంద సేవకులచే నిర్వహించబడుతుంది. సంఘ కార్యకర్తలే కొత్త కార్యకర్తలను సిద్ధం చేస్తారు.

2018 సంవత్సరంలో ఇలాంటి కార్యక్రమం నిర్వహించబడింది. ఈసారి నాలుగు చోట్ల కార్యక్రమాలు నిర్వహించబడతాయి, తద్వారా సంఘ్ యొక్క నిజమైన రూపం వీలైనంత ఎక్కువ మందికి చేరుతుంది. ఒక దేశం యొక్క నిర్వచనం శక్తిపై ఆధారపడి ఉండదని ఆయన అన్నారు. మనం ఆధారపడి ఉన్నాము, అప్పుడు కూడా ఒక దేశం ఉంది. ‘దేశం’ అనే ఆంగ్ల పదం ‘రాష్ట్రం’తో ముడిపడి ఉంది, అయితే భారత దేశం అనే భావన శక్తితో ముడిపడి లేదు.

హిందూ అనే పదం బయటికి కనిపించే చిహ్నం కాదని, విస్తృత మానవ శాస్త్రానికి సంబంధించిన దృక్పథమని మోహన్ భాగవత్ స్పష్టం చేశారు. వ్యక్తి, సమాజం, విశ్వం అనే మూడింటితో భారత సంప్రదాయం అనుసంధానించబడి, ప్రభావితమైన వుందని మోహన్ భాగవత్ అన్నారు.

స్వాతంత్ర్య పోరాటం మరియు దేశంలో తదనంతరం జరిగిన భావజాల అభివృద్ధి గురించి ఆయన మాట్లాడుతూ, 1857లో స్వాతంత్ర్యం కోసం జరిగిన మొదటి ప్రయత్నం విఫలమైందని, కానీ అది కొత్త చైతన్యాన్ని మేల్కొల్పిందని అన్నారు. ఆ తర్వాత, కొద్దిమంది వ్యక్తులు మనల్ని ఎలా ఓడించగలరని అడగడానికి ఒక ఉద్యమం ప్రారంభమైంది. భారతీయులకు రాజకీయ అవగాహన లేకపోవడం మరో ఆలోచన. ఈ అవసరం కారణంగానే కాంగ్రెస్ ఉద్భవించింది, కానీ స్వాతంత్ర్యం తర్వాత అది సైద్ధాంతిక జ్ఞానోదయం యొక్క పనిని సరిగ్గా చేయలేకపోయింది. ఇది ఆరోపణ కాదు, వాస్తవం. స్వాతంత్ర్యం తర్వాత, సమాజం లో సామాజిక దురాచారాలను నిర్మూలించడంపై ప్రాధాన్యతనిస్తే, మరొక సమూహం మన మూలానికి తిరిగి రావడం గురించి మాట్లాడింది. స్వామి దయానంద సరస్వతి మరియు స్వామి వివేకానంద ఈ ఆలోచనను ముందుకు తీసుకెళ్లారు.

జాతి నిర్మాణం అనేది సంపూర్ణ హిందూ జాతిని ఏకం చేయడంలోనే వుందని డాక్టర్జీ బలంగా విశ్వసించేవారని తెలిపారు. ఎవరైతే తన పేరు పక్కన హిందూ అనే పదాన్ని జోడించుకుంటారో వారే దేశం, సమాజం పట్ల బాధ్యత వహిస్తాడని అన్నారు.

మానవుని నిజమైన అభివృద్ధి వ్యక్తిగత పురోగతితో పాటు, సమాజ అభివృద్ధి కూడా తనదే అని నమ్మినప్పుడే సాధ్యమవుతుందన్న సూత్రాన్ని డాక్టర్జీ బలంగా విశ్వసించేవారని తెలిపారు.

సమాజంలోని దుర్గుణాలను తొలగించకుండా అన్ని ప్రయత్నాలు అసంపూర్ణంగా ఉంటాయని డాక్టర్ కేశవ్ బలిరామ్ హెడ్గేవార్ మరియు ఇతర గొప్ప వ్యక్తులు విశ్వసించారని ఆయన అన్నారు. బానిసత్వానికి పదే పదే బలైపోవడం సమాజంలో లోతైన లోపాలు ఉన్నాయని సూచిస్తుంది. ఇతరులకు సమయం లేనప్పుడు, తాను కూడా ఈ దిశలో పని చేస్తానని హెడ్గేవార్ జీ నిర్ణయించుకున్నారు. 1925లో సంఘ్‌ను స్థాపించడం ద్వారా, మొత్తం హిందూ సమాజాన్ని వ్యవస్థీకరించే లక్ష్యాన్ని ఆయన ముందుకు తెచ్చారు.

హిందూ అనే పేరు యొక్క సారాంశాన్ని వివరిస్తూ, సర్సంఘచాలక్ జీ ‘హిందూ’ అనే పదానికి అర్థం మతపరమైనది మాత్రమే కాదు, దేశం పట్ల బాధ్యత కూడా అని స్పష్టం చేశారు. ఈ పేరును ఇతరులు ఇచ్చారు, కానీ మనం ఎల్లప్పుడూ మానవ శాస్త్ర దృక్కోణం నుండి మనల్ని మనం చూసుకున్నాము. మనిషి, మానవత్వం మరియు సృష్టి ఒకదానితో ఒకటి అనుసంధానించబడి ఉన్నాయని మరియు ఒకదానికొకటి ప్రభావితం చేస్తాయని మేము నమ్ముతాము.

హిందూ పదానికి చేరికకు పరిమితులు లేవు. సర్సంఘచాలక్ జీ హిందూ అంటే ఏమిటో చెప్పారు – దానిని నమ్మేవాడు, మీ స్వంత మార్గాన్ని అనుసరించండి, ఇతరులను మార్చవద్దు. ఇతరుల విశ్వాసాన్ని గౌరవించండి, వారిని అవమానించవద్దు, ఈ సంప్రదాయం, ఈ సంస్కృతి ఉన్నవారు హిందువులు. మనం మొత్తం హిందూ సమాజాన్ని వ్యవస్థీకరించాలి. హిందూ అంటే హిందూ వర్సెస్ అన్నీ అని కాదు, అది అస్సలు కాదు. ‘హిందూ’ అంటే ఇంక్లుసివ్ అని అర్థం.

భారతదేశ స్వభావం సంఘర్షణ కాదు, సమన్వయమేనని ఆయన అన్నారు. భారతదేశ ఐక్యత యొక్క రహస్యం దాని భౌగోళికం, వనరులు మరియు ఆత్మపరిశీలన సంప్రదాయంలో ఉంది. మేము బయటి వైపు చూడటం కంటే లోపలి వైపు చూడటం ద్వారా సత్యాన్ని శోధించాము. ఈ దర్శనం వివిధ రూపాల్లో కనిపించినా, ప్రతిదానిలోనూ ఒకే అంశం ఉందని మాకు నేర్పింది. భారత మాతను మరియు పూర్వీకులను మనం గౌరవించడానికి ఇదే కారణం.

భారత మాతను మరియు అతని పూర్వీకులను నమ్మేవాడు అతను మాత్రమే నిజమైన హిందువు అని మోహన్ భగవత్ జీ అన్నారు. కొంతమంది తమను తాము హిందువులుగా భావిస్తారు, కొందరు తమను తాము భారతీయులు లేదా సనాతనీయులు అని పిలుస్తారు. పదాలు మారవచ్చు, కానీ వాటి వెనుక భక్తి మరియు భక్తి భావన ఉంది.

భారతదేశ సంప్రదాయం మరియు DNA అందరినీ కలుపుతాయి. వైవిధ్యంలో ఏకత్వం భారతదేశం యొక్క గుర్తింపు. గతంలో దాని నుండి దూరంగా ఉన్న వ్యక్తులు కూడా క్రమంగా తమను తాము హిందువులు అని పిలుచుకోవడం ప్రారంభించారని ఆయన అన్నారు. ఎందుకంటే జీవన నాణ్యత మెరుగుపడినప్పుడు, ప్రజలు మూలానికి తిరిగి వస్తారు. మీరు మిమ్మల్ని మీరు హిందువు అని మాత్రమే పిలుచుకోవాలని మేము చెప్పడం లేదు. మీరు హిందువు అని మేము మీకు చెప్తున్నాము. ఈ పదాల వెనుక అర్థం లేదు, కంటెంట్ ఉంది, ఆ కంటెంట్‌లో భారతమాత పట్ల భక్తి ఉంది, పూర్వీకుల సంప్రదాయం ఉంది.
భారతదేశ ప్రజల DNA 40 వేల సంవత్సరాల క్రితం నుండి అలాగే ఉంది. తమను తాము హిందువులుగా పిలుచుకునే వారి జీవితాన్ని మెరుగుపరచాలని ఆయన అన్నారు. చెప్పని వారు కూడా దానిని చెప్పడం ప్రారంభిస్తారు. ఏదో ఒక కారణం చేత మర్చిపోయిన వారు కూడా గుర్తుంచుకుంటారు. కానీ ఏమి చేయాలి, మొత్తం హిందూ సమాజం యొక్క సంస్థ. మనం హిందూ రాష్ట్రం అని చెప్పినప్పుడు, మనం ఎవరినీ వదిలిపెట్టడం కాదు. సంఘ్ ఎవరికీ వ్యతిరేకంగా నిరసన తెలపడానికి లేదా ప్రతిచర్య కోసం ముందుకు రాలేదు. హిందూ రాష్ట్రానికి అధికారంతో సంబంధం లేదు.

సంఘ్ కార్య విధానం గురించి ఆయన మాట్లాడుతూ, సమాజ అభ్యున్నతి కోసం, సంఘ్ రెండు మార్గాలను అనుసరిస్తుందని అన్నారు – మొదటిది, వ్యక్తి నిర్మాణం మానవ అభివృద్ధి , మరియు రెండవది, వారిని సామాజిక సేవను మరింతగా చేసేలా చేయడం. రాష్ట్రీయ స్వయంసేవక్ సంఘ్ , సంఘ స్వచ్ఛంద సేవకులు వివిధ రంగాలలో పనిచేస్తారు, కానీ సంస్థ వారిని నియంత్రించదు. సంఘానికి సంబంధించి ఎవరి పైన వ్యతిరేకత మరియు నిర్లక్ష్యం ఉండదని ఆయన అన్నారు. కానీ సంఘ్ సమాజాన్ని తనదిగా భావించింది.సంఘ్ వ్యక్తిగత అంకితభావంతో నడుస్తుంది

సంఘ్ యొక్క ప్రత్యేకత ఏమిటంటే అది బాహ్య వనరులపై ఆధారపడి ఉండదు, కానీ స్వచ్ఛంద సేవకుల వ్యక్తిగత అంకితభావంపై నడుస్తుంది. ‘గురు దక్షిణ’ అనేది సంఘ్ యొక్క కార్య వ్యవస్థలో అంతర్భాగం, దీని ద్వారా ప్రతి స్వచ్ఛంద సేవకుడు సంస్థ పట్ల తన విశ్వాసం మరియు నిబద్ధతను వ్యక్తపరుస్తాడు. ఈ ప్రక్రియ నిరంతరం కొనసాగుతుంది. మన ఆలోచనలు, విలువలు మరియు ప్రవర్తనను సరిగ్గా ఉంచుకోవడానికి మనం ప్రయత్నిస్తాము. స్వచ్ఛంద సంస్థ స్వయంసేవకులు అంకిత భావంతో ఈ సంస్థ కోసం, త్యాగం చేస్తారు. భారతదేశంలో వర్గాలను సృష్టించకుండా మనమందరం కలిసి రావాలి. మనం అందరినీ సంఘటితం చేయాలి.

ఈ సమయంలో, సంఘ్ యొక్క సర్కార్యవాహ దత్తాత్రేయ హోసబాలే, ఉత్తర క్షేత్ర సంఘచాలక్ పవన్ జిందాల్ మరియు ఢిల్లీ ప్రాంత సంఘచాలక్ డాక్టర్ అనిల్ అగర్వాల్ వేదికపై ఉన్నారు.

ఈ మూడు రోజుల కార్యక్రమంలో మొదటి రోజున, పదవీ విరమణ చేసిన న్యాయమూర్తులు, మాజీ దౌత్యవేత్తలు, మాజీ పరిపాలన అధికారులు, వివిధ దేశాల నుండి దౌత్యవేత్తలు, మీడియా సంస్థల అధిపతులు, మాజీ సైనిక అధికారులు మరియు క్రీడా మరియు కళా రంగాలకు చెందిన వ్యక్తులు హాజరయ్యారు.

The post భారత్ ను విశ్వగురువు చేయడంలోనే సంఘ్ సార్థకత వుంది – డాక్టర్ మోహన్ భగవత్ appeared first on Vishwa Samvad Kendra Andhra Pradesh.

Sah Sarakaryavah (Joint General Secretary) of RSS Shri Arun Kumar briefed the media on the resolutions passed by the Akhil Bharatiya Pratinidhi Sabha (ABPS) today. He was joined by Sunil Ambekar, Akhil Bharatiya Prachar Pramukh on the dais. Other senior functionaries present during the briefing were Karnataka Uttar and Dakshin Prachar Pramukh Shri Arun Kumar, Kshertiya Prachar Pramukh Aayush Nadimpalli, Akhil Bharatiya Sah Prachar Pramukhs Pradip Joshi and Narendra Kumar.

Shri Arun Kumar briefed that the analysis, evolution of the organizational work, impact and transformation of the society was taken up during the ABPS. He said that the RSS had focused on the expansion and consolidation of impactful work in the last 100 years. He briefed the media on the journey of the RSS and provided details of its gradual expansion from a single shakha to the entire country. The Sangh aims to be ‘Sarva Sparshi, Sarva Vyapi’, touching all aspects of the society and nation he said. In this respect, Sangh is present in 134 premiere institutions today and aims to reach all institutions in the coming years.

Sangh works in remotest and tribal parts of the country today. For instance, there are 1031 shakhas in Jan Jati (tribal) areas of Koraput and Bolangir in Odisha, consisting of Karyakartas of those communities.

The RSS works through consultation and mutual agreement and thousands of meeting are conducted with various stakeholders in the society. Briefing on the work on women empowerment during the last year, he said nearly 1.5 lakh men and women leaders were contacted and interactions were organised with them.

As part of the Devi Ahilyabai Holkar 300th birth year celebrations, he said that 22,000 events and summits to highlight the contribution of great Devi Ahilyabai were held across the country, covering people of all walks of life. As part of the same celebrations, events to bolster women participation and contribution to the society were held. In this respect, 472 women-centric 1-day summits were organised during the year where 5.75 lakhs women leaders participated.

Sangh works towards a solution wherever there is an issue. For instance, in Madhya Pradesh’s Jhabua district, there were disabled children who were neglected and had no avenues to build a normal life. Sangh karyakartas identified such children and arranged not only for their medical support but were also provisioned with various avenues for a livelihood to lead a respectable life.

Expansion of Sangh work doesn’t mean the increase in the numerical strength of the RSS but it indicates the increase in the positive strength of the society, he said.

Resolution on Persecution of Hindus in Bangladesh
Speaking on the resolution on Bangladesh passed by the ABPS titled ‘A call to stand in Solidarity with Hindu Society of Bangladesh’, he said that the RSS expresses deep concern over the escalating violence, oppression, and targeted persecution faced by Hindus and other minority communities in Bangladesh at the hands of radical Islamist elements. The resolution passed by the ABPS on the situation in Bangladesh called out the systematic attacks on religious institutions, brutal killings, forced conversions, and destruction of Hindu properties. The statement said that the cycle of violence has created an existential crisis for the Hindu community in Bangladesh. The ABPS resolution strongly condemned these acts of religious intolerance and human rights violations and urges the global community to take decisive action.

Unabated Persecution of Hindus in Bangladesh
Arun Kumar ji in his briefing said that the attacks on maths, temples, desecration of deities, looting of properties, and forcible religious conversions is condemnable but the perpetrators of these crimes have been emboldened by institutional apathy and government inaction, he said.
Highlighting the continuous decline of the Hindu population in Bangladesh—from 22% in 1951 to just 7.95% today, Arun ji said that it reflects the severity of this crisis. The historical oppression of Hindus, especially among the Scheduled Castes and Scheduled Tribes, remains a persistent issue. However, the level of organized violence and the government’s passive response in the last year is deeply alarming, he said.

Shri Arun Kumar said that the ABPS also raises concerns about the rising anti-Bharat rhetoric in Bangladesh, which threatens to strain the historically deep-rooted ties between the two nations. The resolution warns of the interference of international forces, including Pakistan and deep-state elements, who seek to destabilize the region by fueling communal tensions and fostering distrust. The ABPS resolution underscored that India and its neighboring countries share a common cultural and historical heritage, and any form of communal discord in one part of the region affects the entire subcontinent, he briefed.

Commendable Resistance from Hindu Society and Global Support
Despite facing severe persecution, Hindus in Bangladesh have shown remarkable resilience in their struggle for justice and religious freedom, Shri Arun Kumar said. Their peaceful, collective, and democratic resistance has been met with strong moral and psychological support from Hindus in Bharat and across the world. The Government of Bharat has reiterated its commitment to standing with Hindus and other minorities in Bangladesh. It has engaged in diplomatic efforts with the Bangladesh government and has raised the issue at multiple international forums, he said.

The ABPS resolution further called upon international organizations such as the United Nations and the global community to take serious note of these inhumane acts and pressurize the Bangladesh government to take concrete steps to halt violence against Hindus and other minorities.
He reiterated that the RSS remains resolute in its commitment to protecting the rights, dignity, and religious freedom of Hindus in Bangladesh and urges immediate intervention to address this grave humanitarian and existential crisis.

The media briefing was followed by a question and answer session.
Answering a question on the unresolved issue of languages in border areas of many states, he said that all languages are equal and any issue related to the language must not divide people. We are one people, one nation and this is our uniqueness. We believe that food, region, language must not become tools to divide but must unite us all, he said.

The post RSS Akhil Bharatiya Pratinidhi Sabha Calls for Global Solidarity with the Hindu Community in Bangladesh appeared first on Vishwa Samvad Kendra Andhra Pradesh.

ఈ సందర్బంగా వక్తలు మాట్లాడుతూ, అభ్యాసికల మాధ్యమంగా, అభ్యాసకులే సాధనంగా సమాజంలో సనాతనధర్మ జాగృతి అనే లక్ష్య సాధన దిశగా యన్. కొత్తపల్లి వివేకానంద అభ్యాసిక ముందుకు వెళ్తోందని అన్నారు.

అభ్యాసిక వార్షికోత్సవంలో భాగంగా విద్యార్థులు ప్రదర్శించిన నృత్యప్రదర్శనలు, పిరమిడ్లు లాంటి సాంస్కృతిక కార్యక్రమాలు అలరించాయి. విద్యార్థుల సాంస్కృతిక ప్రదర్శనలు మన సంస్కృతీ సాంప్రదాయాల పరిమళాలు, విద్యార్థుల అభ్యాసనా నైపుణ్యాలు ప్రతి ఫలించాయి.ఒక వ్యవస్థీకృత పాఠశాల వార్షికోత్సవ అనే రీతిలో విద్యార్థుల ప్రదర్శనలు ఇవ్వడంతో పాటుపెద్ద సంఖ్యలో , తల్లిదండ్రులు, గ్రామస్తుల హాజరైయ్యారు

ఈ కార్యక్రమంలో సంఘమిత్ర కార్యవర్గ సభ్యులతో పాటు డాక్టర్ నెట్ల మహేశ్వరరెడ్డి, శ్రీ తాతి రెడ్డి నరేంద్ర రెడ్డి (కొత్తపల్లె ), శ్రీ గజ్జెల చెన్నారెడ్డి,(కొత్తపల్లె ), శ్రీమతి వై.ఎన్. సంద్య రాణి, శ్రీ రామ్ ప్రసాద్, శ్రీ మన్నవ వేణుగోపాల్, శ్రీ సంఘ శ్రీనివాసులు విద్యార్థుల తల్లిదండ్రులు మరియూ గ్రామ ప్రజలు భారీ సంఖ్యలో పాల్గొని కార్యక్రమం ఆద్యంతం ఆనందించారు.

ఇంత చక్కటి కార్యక్రమం నిర్వహణకు కృషి చేసిన అభ్యాసిక ఉపాధ్యాయిని కుమారి రాణీ ప్రమీలను, సహకరించిన వారిని సంఘమిత్ర కార్యవర్గ సభ్యులు, పెద్దలు అభినందించారు.

The post వైభవంగా వివేకానంద అభ్యాసిక వార్షికోత్సవం appeared first on Vishwa Samvad Kendra Andhra Pradesh.

ప్రస్తుతం 3 రాష్ట్రాలనుండి 35 మంది చదువుతున్నారని, 2025 – 26 విద్యా సంవత్సరానికి ప్రవేశ పరీక్ష ఒకటి పూర్తయ్యిందన్నారు. మార్చ్ 16 న రెండవసారి పరీక్ష ఉంటుందని, ఈ రెండు పరీక్షల తర్వాత తల్లిదండ్రులను ఇంటర్వ్యూ చేసి పిల్లలకు అడ్మిషన్ ఇస్తామన్నారు.

వచ్చే విద్యా సంవత్సరం పూర్తి అయ్యే నాటికి సుమారు 6 ఎకరాలలో ఈ నివేదితా గురుకులాన్ని విస్తరించనున్నామని భాగయ్యగారు తెలియచేశారు.

వార్షికోత్సవంలో భాగంగా విద్యార్థులు ప్రదర్శించిన నృత్యప్రదర్శనలు, సాంస్కృతిక కార్యక్రమాలు అలరించాయి.

ఈ కార్యక్రమంలో సభాధ్యక్షులుగా శ్రీ విజ్ఞాన విహార, విజయవాడ ప్రెసిడెంట్ శ్రీ బి.వి.ఎస్.టి. సాయి గారు పాల్గొనగా, ముఖ్య అతిథులుగా హైదరాబాద్ విష్ణు కెమికల్స్ చైర్మన్ అండ్ మేనేజింగ్ డైరెక్టర్ శ్రీ చెరుకూరి కృష్ణమూర్తి గారు, శ్రీమతి చెరుకూరి మంజుల గారు, నేషనల్ హ్యూమన్ రైట్స్ కమిషన్ గౌరవ సభ్యులు శ్రీమతి విజయ భారతి గారు, రామకృష్ణ శారదా మిషన్ పరివ్రాజక భోధనమయ ప్రాణ, రామకృష్ణ శారదా మిషన్ పరివ్రాజక త్యాగనిష్ట ప్రాణ తదితరులు పాల్గొన్నారు.

The post బాలికల సర్వతోముఖాభివృద్ధికి నివేదిత గురుకులం కృషి appeared first on Vishwa Samvad Kendra Andhra Pradesh.